Shin, Kalligraphie nach Art der Kleinen Siegelschrift : Kraft, Reinheit und Sebstvertrauen. Te : die Kraft, Tugend des Metall-Elementes


Sie sehen einige Aufnahmen zu unseren
traditionellen Energieübungen
der alten Meister zur Pflege unserer
inneren Kraft im Einklang mit
den elementaren Energien “
chi [qi]
der Herbst-Monate.
 

chi-Übungen. Unsere Seminar-termine
Die erste Herbstübung klärt das Chi  in den Lungen


- Atme -
 dies ist die Essenz des Lebens,
dann gelange zum Einklang
mit Himmel und Erde.
Wir können den Geist bewahren
und vereinen mit Muskeln und Sehnen.
 (Aus dem Medizin-Klassiker des Gelben Kaisers).

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Wir klopfen mit dem Ausatmen sachte neben die Wirbelsäule.
Erika zeigt hier die 2. Herbstübung.


Erika zeigt Tao-Chi Herbstübungen
 

Feng-Shui, die Tafel des Westens, der Richtung des Metall-Elementes


Texte auf diesen Seiten:
Aus dem Klassiker des
gelben Kaisers

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Herbst des Lü-Bu-We *
Meister Chang:
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1 * 2 * 3 * 4 * 5 * 6 * 7 *
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Lao-Tze 29 *
”den Atem regulieren”
die Himmelsstämme
keng” & “hsin
 


das Tempel-Schwert im Dojo des
Tao-Chi Duisburg
 


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9-3 Die verschiedenen Methoden der Qigong Atmung

Aufgrund von Forschungen und Versuchen in den letzten 4000 Jahren wurden viele Methoden entwickelt, um den Atem zu regulieren. Jede Technik hat ihre spezielle Theorie und ihr Ziel. Diese Techniken werden „Tiao Xi“ genannt, d.h. „den Atem regulieren“. Sie werden auch häufig „Tu Na“ genannt, d.h. „sich äußern und aufnehmen“. Die letztere Bezeichnung wird insbesondere dann benutzt, wenn die Nase zum Einatmen und der Mund zum Ausatmen gebraucht wird. Weil es viele Stufen der Qigong Praxis gibt, werden die Methoden zur Regulierung des Atems nach ihrem Schwierigkeitsgrad, von der einfachsten zur schwierigsten Methode klassifiziert. Im Folgenden nennen wir 13 Atemtechniken, die in Qigong Übungen verwendet werden.

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Atmen mit angehaltenem Atem

Das Atmen mit angehaltenem Atem ist eine Übungstechnik, bei der Qigong Übende das Qi in einen bestimmten Bereich lenken und dort halten möchten. Zum Beispiel Kampfkünstler, besonders in den äußeren Richtungen erzeugen Qi in den Körpergliedern und halten dann den Atem an. Dadurch bleibt das Qi in den Körpergliedern, so dass sie es zum Kämpfen benutzen können. Um ein alltäglicheres Beispiel zu nehmen: Wenn man ein Auto schiebt, stellt man manchmal fest, dass man nach Ausüben der Kraft den Atem anhält, damit die Kraft länger anhält. In den inneren Qigong Übungen lenkt man das Qi oft zu einem bestimmten Punkt und hält dann sanft den Atem an. Das Ziel kann dabei sein, das Potential eines bestimmten Punktes zu erhöhen, um eine Blockade aufzulösen. Wenn ein Kampfkünstler der inneren Kampfkünste eine innere Verletzung hat, leitet er häufig Qi zu der Verletzung und hält es für kurze Zeit dort, um  den Bereich zu energetisieren und um den Heilungsprozess zu beschleunigen. Dabei muss man den Atem sanft anhalten und den Körper entspannt halten, so dass man das Qi fühlen und lenken kann.

Wir sehen, dass das Anhalten des Atems bei Qigong Übungen eine höhere Stufe darstellt als die zuvor besprochenen. Bevor diese Technik geübt werden kann, müssen wir die Beherrschung der Atemtechniken meistern und das Qi unseres Körpers verstehen, sonst werden wir die Situation verschlechtern. Wir müssen uns auch darüber im Klaren sein, dass ohne ein gründliches Verständnis des Warum und Wie der Übungen, das Anhalten des Atems sehr gefährlich ist – besonders im Nei Dan Qigong. Wenn wir den Atem anhalten, sammelt sich das Qi und es stockt.  Wenn das gesammelte Qi in einem Punkt oder in den Organen verweilt, kann es das normale Funktionieren des Körpers beeinträchtigen. Für den Anfänger ist es sehr leicht, sein Qi im Solarplexus und im Herzen zu halten, was für das Herz schädlich sein kann oder sogar den Tod zur Folge haben kann. Ehe man mit Übungen zum Anhalten des Atems beginnt, müssen wir den kleinen und den großen Kreislauf vervollständigen.

            In den äußeren Qigong Richtungen ist das Anhalten des Atems nicht so gefährlich wie in den inneren Qigong Richtungen. Die meisten der äußeren Qigong Richtungen arbeiten mit Qi in den Körpergliedern. Stauungen des Qis in den Gliedern sind nicht so gefährlich wie Stauungen im Körper, die sich auf die inneren Organe auswirken können.

In den Nei Dan Qigong Übungen gibt es drei Hauptgründe dafür, den Atem anzuhalten:

 Lenkung des Qis zu den Körperenden oder darüber hinaus.

Erinnern wir uns daran,dass wir bei Nei Dan Übungen entspannt und ruhig bleiben müssen, dann sind wir in der Lage, Qi zur Haut zu führen. Ohne besondere Übung ist es normalerweise sehr schwer, Qi zu den Haaren oder jenseits der Haut zu führen. Nei Dan Qigong Übende haben herausgefunden, dass wenn sie einmal Qi zu ihrer Haut führten, wenn sie sanft ihren Atem anhielten, sie ihren Geist benutzen konnten, um das Qi noch weiter zu leiten. Wenn das Qi in der Haut gehalten wird, wird das Qi Potential gesteigert und die Millionen winziger Qi-Bahnen werden geöffnet. Das macht es dem Qi leichter, auch außerhalb der Haut zu gelangen. Je mehr wir üben, desto mehr werden wir es außerhalb der Haut ausbreiten können. Es heißt: “Transportiere Qi, so wie durch eine Perle mit einem Loch mit neun Kurven selbst die kleinste Stelle erreicht wird.“  Wir sollten Qi zu jedem Teil des Körpers bringen können, tief innen vom Knochenmark bis zu jenseits der Hautoberfläche.

 

  1. Bewegen des Qi ohne es mit dem Atem zu koordinieren.

    Wenn wir den Bauch einziehen und ausdehnen, wird das Qi aus dem Dantian herausgeführt. Anfänger müssen das normalerweise mit ihrem Atem koordinieren, um es wirkungsvoll zu tun. Nach einigen Übungsjahren möchten wir das Qi vielleicht nur mit dem Geist bewegen (oder wie es normalerweise heißt Qi erzeugen), ohne es mit der Atmung zu koordinieren. Um das zu tun, halten wir den Atem für kurze Zeit an, während der Körper völlig entspannt bleibt. Bewegen wir den Bauch vor und zurück, und lenken das Qi dabei nach oben oder nach unten ohne es mit der Atmung zu koordinieren. Wenn wir dieses Stadium erreicht haben, so haben wir „das kleine Kraut gepflückt“ (Cai Xiao Yao). Das bedeutet, dass der Schüler sowohl anfängt dazu imstande zu sein, das Qigong zu benutzen (so wie man etwas aufhebt, um es zu benutzen), als auch dass er Qi (das Kraut) seinen Rücken heraufbringt. Diese Übung wird im Anfangsstadium des Qigong Trainings gemacht, wenn die meisten Schüler den Bauch noch bewegen müssen, um die Qi Bewegung mit dem Öffnen und Schließen des Huiyin Punktes und des Anus zu koordinieren.

     
  2. Winterschlaf Übung.

    Eine der höchsten Qigong Übungen ist es, sich darin zu üben wie Sauerstoff effizienter genutzt werden kann. Den Atem anzuhalten ist dabei der grundlegendste Schritt zu dieser Übung. Wir müssen uns darin üben, ruhig und entspannt zu bleiben, selbst wenn die Luftzufuhr abgeschnitten wird. Unser meditativer Geist sollte eine Stufe der Schlafmeditation erreichen ähnlich wie bei Tieren im Winterschlaf, wobei sich der Herzschlag verlangsamt. Wenn wir gelernt haben, Sauerstoff effizienter zu nutzen, atmen wir immer weniger und können in einen Tiefschlaf eintreten. Wir besprechen die Winterschlaf Atmung weiter unten.

 Vollständiges Ein- und Ausatmen

Bei dieser Art von Bauchatmung übt man Ein- und Ausatmung bis zum äußersten Punkt in Koordination mit dem Heben und Senken des Bauches. Man versucht auch, die Dauer jedes Atemzuges zu verlängern. Wenn wir dies üben, machen wir ein leichtes Geräusch beim Ein- und Ausatmen. Diese Übung hat mehrere Aspekte:

 

  1. wie bei der zuvor besprochenen Brustatmung, stärkt die vollständige Ein- und Ausatmung die aufgenommene Menge Sauerstoff und die abgegebene Menge Kohlendioxid.  Diese Übung geht jedoch einen Schritt weiter als die Brustatmung, weil die Bauchbewegung, dazu führt, dass Qi im Dantian angesammelt wird. Diese Übung übt auch die Bauchmuskeln darin, sich auf das Maximum auszudehnen und zusammenzuziehen.
    Wenn wir einen leichten Ton während der vollständigen Ein- und Ausatmung von uns geben, heben wir unser Yi und den Geist bis zum Maximum. Das kann uns dabei helfen, Qi zur Hautoberfläche zu leiten und es in der Mitte des Körpers oder im Knochenmark zu verdichten.

Wenn wir diese Atemtechnik praktizieren, halten wir den Körper so entspannt wie möglich. Unser Geist muss ruhig und klar sein, so dass wir das Qi zur Haut lenken können und es im Knochenmark verdichten können. Man sollte diese Technik nicht gewohnheitsmäßig anwenden, sondern nur gelegentlich, um die Lungenzellen zu beleben, die im Allgemeinen nicht benutzt werden. Die volle Atmung ist der Schlüssel zur Hautatmung, die wir als nächstes behandeln.

Körper- oder Hautatmung

Die Körper- oder Hautatmung ist eines der Hauptziele der Qigong Atmung. Sie bedeutet, dass beim Atmen auch der gesamte Körper Qi durch die Haut atmet. Beim Ausatmen bewegen wir Qi zur Haut und die Poren öffnen sich; wenn wir einatmen, nehmen wir von außen Qi auf und die Poren schließen sich. Wenn wir Qi beim Ausatmen zur Haut leiten können, fühlt es sich so an, als ob man die Haut an einem Wintertag der Sonne aussetzen würde. In der Sonne öffnen sich die Poren leichter, um Energie aufzunehmen und wieder abzugeben. In Qigong Übungen benutzen wir aber den Geist um das Qi zur Haut zu führen, um die Poren aus dem Körperinneren zu energetisieren. Sind die Poren einmal energetisiert, öffnen sie sich weit und wenn wir einatmen, wird das Qi nach innen geleitet und die Poren schließen sich. Nachdem man eine Zeitlang Qigong praktiziert hat, möchten wir, dass das Qi jede Körperzelle erreicht, insbesondere die Haut. Die Hautatmung lässt uns unsere Poren öffnen, so dass die Luft hereinkommen kann und der Abfall, der sich in ihnen sammelt, entfernt wird. Qi zur Haut zu führen ist ein erforderlicher Schritt, wenn sich das Qi jenseits unseres Körpers ausdehnen soll. Wenn wir dieses Stadium erreichen, kann unser Qi überall hin gelangen, wo unser Wille es hinführt. Wir werden über viel Qi verfügen und unsere Qi Zirkulation ist überall harmonisch. Dies ist der Schlüssel zur Bewahrung der Gesundheit und zur Verlängerung des Lebens.

Wenn wir die Körperatmung üben, zentrieren wir uns im Dantian und stellen uns vor, dass unser Körper und das Qi wie ein großer Strandball sind. Jedes mal wenn wir einatmen, bringt das Yi alles Qi zur Mitte und der Ball schrumpft, und wenn wir ausatmen, dehnt sich der imaginäre Ball aus. Wenn der Trick funktioniert, werden wir entdecken, dass sich dieser Qi Ball allmählich ausdehnt um den ganzen Körper zu bedecken. Wenn wir atmen, atmet auch dieser Qi Ball (Abbildung 9-2).

In daoistischen Büchern wird diese Körper- oder Hautatmungsmethode als eine der „Fu Qi Fa“ (Yield Qi Methods) betrachtet. Sie ist enthalten in Ling Bao Bi Fa (Spiritual Treasure to Reach the End Method).  Bei dieser Übung beginnen wir mit einer vollständigen Einatmung und halten bewusst die Luft im Körper an. Dann lassen wir die Luft langsam heraus. Wenn wir diese Methode anwenden, ist dies auch der erste Schritt zur Haut- oder Körperatmung. Nach langer Übungszeit können wir die Dauer der Atemzüge verlängern und das Ziel des „Gui Xi“ (Schildkrötenatmung) erreichen. Man nimmt an, dass Schildkröten Hunderte von Jahren leben können, weil sie in der Lage sind, Luft direkt durch die Haut auszutauschen.

Wir danken unserer Kursteilnehmerin Marlies Jeismann für die Übersetzungarbeit an
Dr, Yang, Jwing-Ming’s Werk
“The Roots of Chinese Qigong”


Kapitel Kapitel 9, Regulierung des Atems (Tiao Xi)




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Atemschule im Kung-Fu, unsere Kurszeiten


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Die 10 Himmlischen Stämme sind die ältesten bekannten zyklischen Schriftzeichen.
Bereits in der Shang-Dynastie (1500 vor Christus) dienten sie zur Bezeichnung
der Wochentage oder der Dekade, der sie angehörten;
außerdem erschienen sie auch als Zusätze in den Namen der Herrscher.

Selbst heute noch, wird das Wissen über die Zusammenhänge der Zeitzyklen
von Experten der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) genutzt,
um günstige Zeiten für eine erfolgreiche Behandlung zu bestimmen.


07. Himmels-Stamm “keng” (Geng) Metall-Yang

T'ien Kang Ti tche, 10 Himmelsstämme und 12 Irdische Zweige, Chinesische Kosmologie

T’ien Kang ti tche
der Himmelsstamm 07 “keng” (geng) [Metall-Yang]
Das Schriftzeichen zeigt zwei Hände, die etwas halten und bewegen
(Schälen oder Stampfen von Reis[Wieger], aber auch Ernte und Speicherung)

Als Yang des Metalls entspricht er dem Meridian des Dickdarms.
“Der Dickdarm ist verantwortlich für den freien Durchgang.
Veränderung und Wandel gehen von ihm aus!”.
 [Su Wen, Kapitel 8, nach Lorenzen/Noll]
“... der große Darm bringt den Restmüll auf seien Weg (Dao/Tao) entlang.
Das Durchlassen und Eliminieren des Abfall vollzieht sich nicht nur im
stofflichen Bereich. Emotionen, Gedanken, Beziehungen sind ebenfalls dem Wandel
unterworfen und müssen ihren natürlichen Weg gehen. Auch hier muß entsorgt werden,
was für uns wertlos geworden ist. Was würde passieren, wenn unsere innere
Müllabfuhr streikt. Der Abfall würde sich anhäufen, zu faulen beginnen und stinken.
Unrat, Bakterien, alle möglichen Krankheitserreger und üble Einflüsse [xie qi]
würde sich vermehren können, was der Gesundheit abträglich sein wird.”

Udo Lorenzen, Andreas Noll:
Die Wandlungsphasen der traditionellen chinesischen Medizin

Im Wandlungsbuch entspricht ”keng” dem Zeichen

Kien, das Schöpferische steht im Nordwesten

Kien, im Nordwesten




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08. Himmelsstamm “hsin” (Xin) Metall Yin

08. Himmelsstamm hsin (Xin) Metall Yin


Himmelstamm 08 “hsin” (xin) [Metall-Yin] zeigt im Schriftbild
„Beleidigung und Bestrafung“

Im Herbst war im alten China die Zeit des Vollzuges der
Strafung von Kapitalvergehen.

Das Abbild von Strafe und Erniedrigung kann Gram,
Bitterkeit und Leid bedeuten.

“Traurigkeit bemächtigt sich der Seele beim Herannahen des Winters“.

“hsin” entspricht als Yin des Metalls dem Meridian der Lunge

Im Wandlungsbuch entspricht “hsin” dem Trigramm-Zeichen



Dui, welches im Westen steht

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“Die Lunge hat das Amt eines Staatsministers und Kanzlers inne.
Ein  geordneter Rhythmus geht von ihr aus.”
Die Lunge beherrscht das
Chi [Qi], das Herz beherrscht das Blut,
das Qi folgt dem Blut wie ein Schatten der Gestalt.
“Die Lunge herrscht im Herbst. Die Leitbahnen der Hand Tai Yin (Lunge)
und Yang Ming (Dickdarm) beherrschen die Behandlung ihrer Erkrankungen.
Ihre Tage sind “geng” und “hsin”. Wenn das Lungen-Chi
gegenläufig nach oben steigt, werden Bittere Speisen es nach
unten abfließen lassen” [Su Wen, Kapitel 8, 22, nach Lorenzen/Noll]

Udo Lorenzen, Andreas Noll:
“Die Wandlungsphasen der traditionellen chinesischen Medizin”

Die Wandlungsphasen der traditionellen chinesischen Medizin

Band 2 Wandlungsphase Metall
2. Auflage
ISBN 978-87569-171-9


“keng“- und „hsin“-Tage werden besonders im Herbst als günstig angesehen.

Unsere Empfehlung für die Entsorgung im Hause

Feng-Shui gegen das Gerümpel im Alltag


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Zum Hauptartikel / Übersicht
T’ien Kang Ti tche

T'ien Kang - die 10 HimmelsstämmeTi tche, die 12 Zweige

Dank für Ihr Interesse
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und beste Wünsche für’s “Entspannt-Sein” auf einem guten Weg -




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Schwertkampf entspricht dem Element Metall



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04. Fu - Kua



Ho-Tu Lo-Shu


Die Umsetzung des
Ho-Tu und Lo-Shu finden wir auch in der sogenannten
Pflaumenblüten Numerologie
Die hohe Kunst der Voraussage

Pflaumenblüten Numerologie, die hohe Kunst der Voraussage

René van Osten war Schüler beim I-Ging Meister I Lung und
berichtet über diese Methode in seinem gleichnamigen Buch
ISBN 3-89385-236-0
Die Tabellen sind mit freundlicher Genehmigung
des Autors dem Werk entnommen.

Zur Webseite von René van Osten
Danke für Ihr Interesse


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Die Anordnung der acht Trigramme im späten Himmel (Lo Schu)

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 Lao-Tze - der alte Meister
Tao-Te King (29)

81 Schriften aus dem Buch über den Weg und die Kraft

Lao-Tze (29) sagt:

Der, der die Welt an sich reißen will und auf sie einwirkt,
kommt, das sehen wir, nie an sein Ziel.
Ein geheimnisvolles Werkzeug ist diese Welt und
zur Behandlung ungeeignet.
Wer auf sie einwirkt, der zerstört sie.
Wer sie ergreift, der verliert sie.
So verhält es sich mit den natürlichen Gesetzen:
Da sind die, die führen und die, die folgen.
Da sind jene, die sich Gehör verschaffen
und da sind jene, die still sind.
Der Eine ist stark, der Andere ist schwach.
Es gibt die, die weitermachen und die, die einen Plan aufgeben.
Was tun die Meister des Weges?
Sie meiden: Extrem, Verstiegen und Übermaß.


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Zur Auswahl



-
81 Verse des Alten Meisters Lao-Tze -



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Zur Tabelle / Übersicht



-
unserer Kalligraphien zum Wandlungsbuch I-Ging -

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Die Übersicht der Tao-Chi Web-Seiten:
sight-seeing - ein guter Weg.

Danke für Ihr Interesse
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Kalligraphie “shin”
die wirkende Kraft im Herbst beruht auf dem Metall
 

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Purity - Wolkenschrift der Reinheit

 
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“Im ersten Herbstmonat steht die Sonne im Zeichen Ji.
Zur Zeit der Abenddämmerung kulminiert das Sternbild Dou.
 Die Tage sind
Keng und Hsin. Der Geschmack ist scharf,
 der Ton Shang und die Zahl ist die Neun.
 Kühler Wind kommt, weißer Tau fällt.
Die Strafen werden durchgeführt.
Weiße Flaggen werden aufgesteckt, man kleidet sich in weiß
und trägt weißen Nephritschmuck.
Sesam wird als Speise gereicht.
 Die wirkende Kraft beruht auf dem Metall.
Die Meister üben sich in den Kriegskünsten.
Unordnung wird beseitigt, um Unheil zu vermeiden
und Gnade wird geübt...”
[
Lü-Bu-We, Frühling-und Herbst Analen ].
“Seine Farben sind Weiß und Silber, sein Töne in der Inneren Alchemie
[nei dan] sind “ssû” & “hii”.”


Die Menschen des klassischen Altertums pflegten eine Lebensweise
die sich nach den Jahreszeiten ausrichtete.
Sie kannten Übungs-Systeme, um die Kräfte & Energien der
Natur nutzbar zu machen.
 
In unserem Dojo pflegen wir das überlieferte
Wissen der Meister des Tao durch Übungen in
der Theorie und Praxis der sogenannten Lehre von den 5 Elementen.
 Wir üben die sogenannte Jahreszeiten-Gymnastik,
wie die Tierfiguren des Weisen Hua-To
 und
die Tigerformeln des Kung-Fu in unserer Kampfkunst des
Ch’an Shaolim-Si Tao
aus der Tradition des Meisters Pai Yu Feng.
Elemente-Meditationen und spezifische Reflexzonen-Massagen
fördern und unterstützen, neben Akupressur-Methoden,
unsere Organ- und Energiesysteme in einem
qualitativ hohen Zustand zu bringen (zu erhalten).
Unsere Seminar-/Kursteilnehmer können die Aufzeichnungen des
Dao-Yin zu Ernährungswegen innerhalb der Jahreszeiten einsehen.
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Zu unseren Monats-Aktuellen Seiten

Zum Kursplan des Dojo Duisburg.

Zeiten, Symbolik und Übungen der Fünf Wandlungsphasen

Wasser * Feuer * Holz * Metall * Erde

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SHIN - Das antike Zeichen des METALL-Elementes zeigt das strukturierte GOLD . Im Shaolin-System üben wir die Schwert01-Figuren. Sehen Sie VOLKER und mehr, danke für Ihr Interesse an einem meditativen WEG
chi oder qi, wenn Sie wollen, lesen Sie unseren Text.


Qi-Gong: Energiearbeit im Einklang mit den Kräften des Jahres.
 Übungen aus den Tao-Chi Herbst-Archiven der 5-Elemente-Schule.
 


Kalligraphie des
Zeichen Chi [qi]
 

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Mitglieder-Seiten: * 
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Tigerstil im Kung-Fu unserer Kampfkunst des Ch'an Shaolim-Si Tao